The Dimensions of Fruitfulness
The Phaneroo Devotion: The Dimensions of Fruitfulness
Apostle Grace Lubega
Mark 4:20 (KJV): “And these are they which are sown on good ground; such as hear the word, and receive it, and bring forth fruit, some thirtyfold, some sixty, and some a hundred.”
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When Jesus spoke about bearing fruit in thirtyfold, sixtyfold, and hundredfold, He was not merely referring to multiplication in a numerical sense but to spiritual dimensions of increase. These numbers reveal the progressive journey of spiritual maturity and effectiveness in the Kingdom.
The number 30 is significant in scripture as a marker of divine authority. Jesus began His ministry at the age of 30 (Luke 3:23), Joseph stepped into leadership at 30 (Genesis 41:46), and David became king at 30 (2 Samuel 5:4). This dimension represents the point where you begin to walk in the reality of the divine authority given to you as a believer. It is where you realize that you are not ordinary, but called to function in dominion. However, divine authority alone is not enough; it must be cultivated and expressed consistently.
Sixty represents the dimension of consistency. It is a place of steadfastness—where the power of God is not just an occasional experience but a lifestyle. This is where maturity demands that you don’t just flow in the anointing in certain seasons but remain steadfast in it.
The hundredfold dimension is where you move from simply having divine authority and consistency to becoming a source of impartation. In this realm, things begin to overflow from your spirit. You are no longer just a receiver or even a carrier of power—you become a fountain from which others drink. The life of God in you spills over effortlessly, touching lives, healing the broken, and transforming nations. This is the realm where Peter’s shadow healed the sick (Acts 5:15) and where Paul’s handkerchiefs carried power (Acts 19:12). It is the place of limitless spiritual influence.
Each believer is called to bear fruit, but the depth of that fruit depends on the dimension they function in. Divine authority (30) must be combined with consistency (60), leading to an overflow of the Spirit (100). The secret to transitioning between these realms is a continual hunger for growth, faithfulness in stewardship, and a deepening intimacy with God.
FURTHER STUDY: Colossians 1:10; John 15:4-5
GOLDEN NUGGET: Each believer is called to bear fruit, but the depth of that fruit depends on the dimension they function in. Divine authority (30) must be combined with consistency (60), leading to an overflow of the Spirit (100). The secret to transitioning between these realms is a continual hunger for growth, faithfulness in stewardship, and a deepening intimacy with God.
PRAYER: Father, I thank You for calling me to fruitfulness in Your Kingdom. Thank You for the grace to walk in divine authority, remain steadfast and consistent, and overflow with Your life. I grow into the fullness of all You have called me to be, bearing fruit that remains. In Jesus’ name, Amen.
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AMADAARA G’OKWAANA EBYAANA
Entumwa Grace Lubega
Mako 4:20: Kwonka ezaabibirwe aha itaka rirungi, abo nibo bahurira ekigambo, bakakiikiriza, bakaana ebyana emirundi makumi ashatu, makumi mukaaga, na igana.
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Yesu kuyagambiire aha kwana ebyana emirundi makumi ashatu, makumi mukaaga, na igana, akaba atarikugamba aha kwebazamu okweshuura kureka n’amadaara g’omwoyo g’okweyongyerayo. Eshuura ezi nizoreka okutunguuka kw’orugyendo rw’okukura omu mwoyo n’okuhikirira omu bukama bwa Ruhanga.
Eshuura 30 ninkuru omu byahandiikirwe nk’oku erikworeka obushoborozi bw’obwa Ruhanga. Yesu akatandika obuhereza bwe ahamyaka 30 (Luka 3:23), Yosefu akataaha omu butegyeki aha myaka 30 (Okutandika 41:46), na Daudi akaba Omugabe aha myaka 30 (2 Samueli 5:4). Idaara eri nirimanyisa omwanya ogu orikutandikiramu kugyendera omu mazima gobushoborozi bw’obwa Ruhanga obukuhairwe nk’omwikiriza. Niho orikumanyira ngu tori muntu waburiijo, kwonka oyetsirwe kukorera omu kutegyeka. Kwonka, obushoborozi bw’obwa Ruhanga bwonka tiburi kumara; bushemereire kwombeka kandi bukagumizamu.
Makumu mukaaga nigamanyisa okugumizamu. N’omwanya gw’okuhama—ahu amaani ga Ruhanga gatari agokwiija bwiija kureka amagara g’okutuura. Aha niho ahu obukuru burikwetenga ngu otagyendera omu mashuta omu bunaku obumwe kureka okuguma ohami omurigo.
Idaara rya igana niho orikuruga omu kugira obushoborozi bw’obwa Ruhanga n’okugumizamu omuribwo kuba obukomoko bw’okutebwaho. Omunsi egi, ebintu nibitandika kuruga omu mwoyo waawe. Tokiri mwakiizi kwonka nari omuntu oine amaani—nohinduka enshuro ei abandi barikunywamu. Amagara ga Ruhanga omuriiwe nigashesheka otatiiremu amaani, gakwaata aha bantu, gakiza abahendekire, gahindura amahanga. Egi niyo ensi ei ekisiganyima kya Petero kyakirize abarwaire (Ebyakozirwe Entumwa 5:15) hamwe nahu obutambare bwa Paulo bwabaire bwiine amaani (Ebyakozirwe Entumwa 19:12). N’omwanya gw’amaani g’omwoyo oguteine oburemeezi.
Buri mwikiriza ayetsire kwaana ebyaana, kwonka obuhango bw’ebyaana ebyo niburigirira aha idaara eri barikukoreramu. Obushoborozi bw’obwa Ruhanga (30) bushemereire kugaitwaho okugumizamu ekintu (60), buretera wagira enshaagi y’omwoyo (100). Ekihama ky’okuhinduka omunsi ezi n’enjara erikugumaho ey’okukura, obwesigwa omu kuba omwambari, n’okwongyezayo omubonano na Ruhanga.
SHOMA N’EBI: Abakolosai 1:10; Yohaana 15:4-5
EBIKURU MUNONGA: Buri mwikiriza ayetsire kwaana ebyaana, kwonka obuhango bw’ebyaana ebyo niburigirira aha idaara eri barikukoreramu. Obushoborozi bw’obwa Ruhanga (30) bushemereire kugaitwaho okugumizamu ekintu (60), buretera wagira enshaagi y’omwoyo (100). Ekihama ky’okuhinduka omunsi ezi n’enjara erikugumaho ey’okukura, obwesigwa omu kuba omwambari, n’okwongyezayo omubonano na Ruhanga.
PRAYER: Taata, Ninkusiima ahabwokunyeta kwana ebyaana omu bukama bwaawe. Ninkusiima ahabw’embabazi z’okugyendera omu bushorozi bw’obwa Ruhanga, nkaguma mpamire n’obwekambi, kandi nyine enshaagi y’amagara gaawe. Ninkura omu kwijura oku onyetsire kubamu, ndikwaana ebyaana ebirikugumaho. Omu eizina rya Yesu, Amiina.
ENDENGO Z’OKWANA EBIJUMA
Omukwenda Grace Lubega
Mariko 4:20 (KJV): Kandi mbali abasigirwe nambere ahali itaka erisemire, bahuura ekigambo nibakiikiriza; abakwana ebyana, emirundi amakumi asatu, nenkaga, nekikumi.
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Yesu obuyabalize ha kwana ebijuma muntwe makumi asatu, nkaga hamu na kikumi yali takumanyisa kubazaamu mumbara kwonka baitu endongo z’okukanya ez’omwoyo. Esuura zinu niz’oleka orugendo orwabuli kiro orw’okukura mumwoyo n’okugasa Obukama.
Esuura ya 30 nkuru muno mubyahandikirwe nk’akarorwaho k’obusobozi bw’obwaruhanga. Yesu obuhereza bwe akabitandikira hamyaka 30 (Luka 3:23), Isufu akaija mubwebembezi hamyaka 30 ( Okubanza 41:46), kandi Daudi akatemba engoma hamyaka 30 (2 Samuiri 5:4). Orulengo runu nirwoleka akire h’otandikira Kurubatira mubusobozi bw’obwaruhanga obukuhairwe nk’omwikiriza. Nuho omanyira ngu toli wa buli kiro baitu oyesirwe kurubatira mubulemi. Kyonka, obusobozi bw’obwaruhanga bwonka tibukumara; nibusemerra kugezesibwamu n’okubukozesa butoosa.
Nkaga neyoleka orulengo rw’orutekerro. Kiikaro ky’obugumizo – mbere amaani ga Ruhanga tigali g’obugenyi baitu g’orutekerro. Hamu nuho obukuru busabira ngu otakorra mumagita ag’obusumi kwonka baitu oikarremu kimu omuli go.
Kikumi nuho ofurukira kuruga mubusobozi bw’obwaruhanga kwonka n’orutekerro okafooka nsoro y’okwijuza abandi. Omurulengo runu, ebintu bitandika kugererra kuruga mu mwoyo gwawe. Oba otakyali mutungi rundi omuhimbi w’amaani kwonka -ofooka iziba mbere abandi banywera. Obwomezi bwa Ruhanga omuli iwe bubooga bwonka, nibuhindura obwomezi bw’abantu, nibukiza abacwekere emitima kandi nibuhindura amahanga. Runu nurwo orulengo mbere ek’ituuru kya Petero ky’akiriize abarwaire (Ebikorwa 5:15) kandi mbere obutambara bwa Paulo bwagirraga amaani (Ebikorwa 19:12). Nikyo ekiikaro eky’okugira amaani ha bantu ag’omwoyo.
Buli mwikiriza ayesirwe kwana ebijuma, baitu enziha y’ebijuma ebyo esigikirra ha rulengo orubalimu. Obusobozi bw’obwaruhanga (30) nibusemerra okuteranizibwa n’orutekerro (60), kutuhikya ha kubooga kwa Omwoyo (100). Ensita ey’okufuruka kuruga murulengo rumu kugenda omuli orundi niyo kugikira enjara y’okukura eky’orutekerro, obwesigwa mukulinda ebikuhairwe hamu n’enkoraga na Ruhanga ey’enziha.
GALIHYA NOSOMA: Abakolosayo 1:10; Yohana 15:4-5
EKIKURU MUBYONA: Buli mwikiriza ayesirwe kwana ebijuma, baitu enziha y’ebijuma ebyo esigikirra ha rulengo orubalimu. Obusobozi bw’obwaruhanga (30) nibusemerra okuteranizibwa n’orutekerro (60), kutuhikya ha kubooga kwa Omwoyo (100). Ensita ey’okufuruka kuruga murulengo rumu kugenda omuli orundi niyo kugikira enjara y’okukura eky’orutekerro, obwesigwa mukulinda ebikuhairwe hamu n’enkoraga na Ruhanga ey’enziha.
ESAARA: Taata, ninkusiima habw’okunyeta kwana ebijuma mubukama Bwawe. Webale habw’embabazi kurubatira mubusobozi bw’obwaruhanga, kutahinduka hamu n’okubooga n’obwomezi Bwawe. Ninkura mubwijwire bw’ebyo eby’onyetiire kuba, ninyana ebijuma ebikwikaraho. Omw’ibara lya Yesu, Amiina.
RWOM ME BEDO KA NYAKO NYIG
Lakwena Grace Lubega
Marako 4:20(KJV): “Ento maca ma gicoyogi i ŋom maber-ri, gin aye jo ma giwinyo lok, ci gigamo, ginyako nyiggi, mukene pyeradek, mukene pyerabicel, mukene miya.”
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I kare ma Yecu oloko i kom nyako nyige pyera adek, pyera bicel dok mia acel, en onongo petye ka lok i kom nya i wel keken ento mede i cwiny.
Wel enoni nyutu mede ki wot pa luloc i cwiny dok bedo ki adwoki i gang ker pa Lubanga.
Pyer-adek piretek i gin acoya calo lanyut me loc pa Lubanga. Yecu ocako tucu jiri i mwaka pyera dek (Luka 3:23), Yucepu odonyo i tela ki mwaka pyera dek (Acakki 41:46), dok Daudi odugu Rwot imwaka pyeradek (2 Camuel 5:4). Kabedo man nyutu kama icako wot i ada pa twero pa Lubanga ma gimini calo dano maye i kom Yecu. Kenyo aye kama iniang ni in pe konyi peke, ento gilwongi me kwo i loc. Ento, twero pa Lubanga keken pe romo; omyero ki dong dok ki nyut kare duc.
Pyera bicel nyutu rwom me bedo tye kare ducu. Obedo kabedo me bedo ki tek cwiny – kama teko pa Lubanga pe obedo ginma time kicel kicel ento kwowa majwi. Kany aye kama tegi mito ni pe iwot i niwire i kabedo mukene ento igak kama itye iye.
Kabedo me kodi mia acel en aye kama ia ki bedo ki twero pa Lubanga dok kare ducu me dok kama inongo twero ki iye. I kabedo meno, jami cako mol ki cwinyi. In pe ibedo ngatma nongo onyo ma tingo teko- idoko pii mamol kama jo mukene mato ki iye. Kwo pa Lubanga matye i in ony labongo peko mo, kun gudu kwo, cango jo ma cwiny gi otur dok loko kwo pa rok ducu. Man aye kabedo kama tipu pa Paulo ocango lutwo(Tic pa lukwena 5:15) dok kama latam pa Paulo otingo teko(Tic pa Lukwena 19:12). Man tye kabedo me twero i cwiny ma lagenge peke
Dano ducu maye i kom Yecu gilwongo me nyako nyige, ento tut pa nyig yat meno cung i kom kabedo ma itiyo iye. Twero pa Lubanga (30) omyero gimed ki timo jami kare ducu (60) ma kelo wot pa cwiny Lubanga (100). Mung me kobo ikin kabedo magi obedo kec me dongo kare ducu, bedo ma igene i gwoko jami, dok mede bedo cok ki Lubanga matut
KWAN MUKENE: Jo Kolocai 1:10; Jon 15:4-5
LWOD MADIT: Dano ducu maye i kom Yecu gilwongo me nyako nyige, ento tut pa nyig yat meno cung i kom kabedo ma itiyo iye. Twero pa Lubanga (30) omyero gimed ki timo jami kare ducu (60) ma kelo wot pa cwiny Lubanga (100). Mung me kobo ikin kabedo magi obedo kec me dongo kare ducu, bedo ma igene i gwoko jami, dok mede bedo cok ki Lubanga matut
LEGA: Wora, apwoyi pi lwonga me bedo ki adwoki i gang ker ni. Apwoyi pi kica me wot i twero pa Lubanga, dok me bedo tye kare ducu dok me weko kwoni omol. Adongo i pong pa jami ducu ma ilwonga me bedo, Kun nyako nyig yat ma dong. Inying Yecu, Amen
RWOM ME NYAK
Akwena Grace Lubega
Marako 4:20 (Lango): Ento maka ame ocoo i lobo aber ca, gin jo a winyo kop, ote jolo, te nyak mogo pyeradek, mogo pyerabicel, mogo mia.”
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Ikare ame Yecu lok ikom nyak tyen pyeradek, mogo pyerabicel, kede mogo mia, En onwoŋo mom ka tye akop ikom anya i leb me cura cite ikom rwom me medde i kabedo me cuny. Wel man nyutu mede iwot anyim akwako tego i cuny karacel kede tic aber ite Loccere.
Wel me pyeradek pire tek tutwal i tyeny jiri acalo bala obedo anyut me twer aya ibot Obaŋa. Yecu obin ocako ticcere kede mwaka 30 (Luka 3: 23), Yucepu obin ocako tela kede mwaka 30 (Agege 41:46), kede Daudi daŋ obin ocako obedo abaka kede mwaka 30 (2 Camwiri 5:4). Rwom wan nyutu kabedo ame yin icako wot kede ikwo me twer ame Obaŋa omi acalo dano ame oye. Obedo ka kwen ame icako niaŋ ni yin rwommi mom tye piny, cite olwoŋi me kwo kede loc. Ento, twer aya ibot Obaŋa mom romo; myero i yiki eka ite nyuto ikare luŋ.
Pyerabicel nyuto rwom me mede i tiyo jami kare ikare. Obedo kabedo me cuŋ atek- kan ame teko Obaŋa mom obedo ka gin ame nen icel icel ikwo ni cite obedo kwo ame ikwo nino nino. Man en kan ame bedo ame itego mito ni mom ka iti kede wir ikare mogo keken ento ni icuŋ atek iye.
Rwom me mia obedo kan ame iya oko ibedo ka kede twer karacel i mede i tiyo jami kare ikare eka ite bedo kan ame mot apoka ya iye. I kabedo man, jami cako poŋ te mol ya i cunyi. Yin mom doŋ nwoŋo ibedo dano ame ka gamo onyo dano ame bedo kede teko ikome- yin icako bedo akoŋ ame jo okene mato iye. Kwo Obaŋa ame itye kede cako poŋ te mol ooko, kun gudo kwo apol, caŋo jo otur, kede kelo alokaloka iwi lobo. Man en obedo kabedo ame tipo a Petero ocaŋo two (Tic Okwena 5:15) kede kan ame otamo ciŋ Paulo otiŋo teko (Tic Okwena 19:20). Obedo kabedo me twer ikabedo me cuny amom gik.
Dano luŋ ame oye olwoŋo me nyako nyige, ento tut a nyige no jeŋere ikom kabedo ame gin tio iye. Twer aya ibot Obaŋa (30) myero bed karacel kede mede i tiyo jami ikare luŋ(60), ame kelo poŋ i Cuny (100). Imuŋ me lokkere ikina kabedo man obedo mede ibedo kede kec pi doŋo, genne itela, karacel kede bedo iwat atut kede Obaŋa.
MEDE IKWANO: Jo Kolocai 1:10; Lakana 15:4-5
APIRE TEK: Dano luŋ ame oye olwoŋo me nyako nyige, ento tut a nyige no jeŋere ikom kabedo ame gin tio iye. Twer aya ibot Obaŋa (30) myero bed karacel kede mede itio jami ikare luŋ(60), ame kelo poŋ i Cuny (100). Imuŋ me lokkere ikina kabedo man obedo mede ibedo kede kec pi doŋo, genne itela, karacel kede bedo iwat atut kede Obaŋa.
KWAC: Papa, apwoyi me lwoŋa pi nyak i Locci. Apwoyi pi winyo me wot i twer ame imio, cuŋ atek kede tio jami ikare luŋ, karacel kede poŋ atek ikwo Ni. Adoŋo i poŋ me ŋa ame Yin ilwoŋa me bedo, kun anyako nyig ame doŋ pi naka. Inyiŋ Yecu, Amen.
AIPIMAETA NUKA AIRA
Ekiyakia Grace Lubega
Marako 4:20 (AOV): Ka ŋul da lukeyeikinio alup nuejok kes lukiirarete akirot, kocamut, koraata araito, akaisauni, ka akaisakanykape kiton akwatat da.”
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Ne enerar Yesu nuka aira araito lueraasi irwan-auni, irwan-akanyape ka irwan-akwatat, mam Ŋesi bon enera nuka airwana kotoma onambai konye kaipimaes naka emoyo nueiyat. Inambai nu epote apukun alosit nainyikokit naka ationere komoyo ka aswam kotoma Ajakanut.
Enamba 30 epol noi koyoma anuiwadikatai kwape etodunan loka apedor nalaunan. Kobu Yesu ogeu aijaanakin Ke kokaru 30 (Luka 3:23), Yosep abu koloma toma aiŋarenikin kokaru 30 (Ageun 41:46), Daudi da abu koraun ekabaka kokaru 30 (2 Samuel 5:4). Aipimasit ebwoikinit aiboisit naigeuna jo alosit kotoma abeite naka apedor nalaunan naeinakitai jo kwape iyuunan. Erai neijenikina jo ebe mam jo irai yen aŋiniduc, konye inyarautai aswam ka airum. Konye, mam apedor nalaunan bon edolit, ejai aswam ka alimor duc.
Akaisa-kanyape ebwoikit alaŋiru naka ainyikokit. Erai aiboisit naka anuesipos – ne mam apedor naka Edeke eraar ibore yen itoro apakio acie konye aswamisiot naka aŋiniduc. Ne ŋesi ibura aicasit jo mam alosit bon kotoma ainyonyoikino naka apakio acie konye kosalakini isipo kotomake.
Aipomasit nairwan-akwatat erai aiboisit nailosia jo anyoun apatanu naka ajaute keda apedor nalaunan ka ainyikokit araute ecilet loka atiror luce. Kotoma ayeatait kana, egeunete iboro alele anyoun omoyo kon. Mam bobo jo irai ejaunan bon arai adakan loka apedor – iraunijo ecilet loemasiata luce. Aijar naka Edeke kotoma kon elelei kapatanu, etironori aijar, itaŋalei nuebilil, ka aijulakin atekerin. Na ŋesi ayeatait na etaŋaleia etorube ka Petero luedekas (Aswamisio 5:15) ka ne adakia atambala ka Paulo apedor (Aswamisio 19:12). Erai aiboisit naka atiror naomoyo namam esaŋi.
Enyarautai ŋiniyuunan aira araito, konye aidules naka araito aŋin elimori alaŋiru naiswama ŋesi kotoma. Apedor nalaunan (30) ejai aimoriai keda ainyikokit (60), koyaŋauni aleliar naka Emoyo (100). Aiyeiyea naka apolo kokidiŋ naka ayeata kanu erai akote naka apolo, ainakina kotoma aidar, keda eidicane loidulokina ka Edeke.
ASIOMAN NAIYATAKINA: Ikolosain 1:10; Yokana 15:4-5
NUEPOSIK BALA ESABU: Enyarautai ŋiniyuunan aira araito, konye aidules naka araito aŋin elimori alaŋiru naiswama ŋesi kotoma. Apedor nalaunan (30) ejai aimoriai keda ainyikokit (60), koyaŋauni aleliar naka Emoyo (100). Aiyeiyea naka apolo kokidiŋ naka ayeata kanu erai akote naka apolo, ainakina kotoma aidar, keda eidicane loidulokina ka Edeke.
AILIP: Papa, Eyalama kanu anyaraun eoŋ aira kotoma Ajakanut Kon. Eyalama kanuka asianut naka alosit kotoma apedor nalaunan, asalakin asipo ido enyikokit, keda aleliar ka aijar Kon. Apolouni toma aileleba naka anuinyarau Jo eoŋ araun, erai araito nuesalete. Ko okiror ka Yesu, Amen.
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VIWANGO VYA KUZAA MATUNDA
Mtume Grace Lubega
Marko 4:20(KJV): Na hawa ndio waliopandwa penye udongo ulio mzuri; ni watu walisikiao lile neno na kulipokea, na kuzaa matunda, mmoja thelathini, mmoja sitini, na mmoja mia.
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Yesu alipozungumza juu ya kuzaa matunda mara thelathini, sitini, na mia, hakuwa akimaanisha tu kuzidisha kwa maana ya hesabu bali kwa vipimo vya kiroho vya ongezeko. Nambari hizi zinaonyesha safari endelevu ya ukomavu wa kiroho na ufanisi katika Ufalme.
Nambari 30 ni muhimu katika maandiko kama alama ya mamlaka ya kiungu. Yesu alianza huduma yake akiwa na umri wa miaka 30 (Luka 3:23), Yusufu aliingia katika uongozi akiwa na miaka 30 (Mwanzo 41:46), na Daudi akawa mfalme akiwa na miaka 30 (2 Samweli 5:4). Kipimo hiki kinawakilisha mahali unapoanza kutembea katika uhalisia wa mamlaka ya kiungu uliyopewa kama mwamini. Ni pale unapogundua kuwa wewe si mtu wa kawaida, bali umeitwa kufanya kazi kwa mamlaka. Hata hivyo, mamlaka ya kimungu pekee haitoshi; ni lazima ikuzwe na kudhihirishwa mara kwa mara.
Sitini inawakilisha kiwango cha uthabiti. Ni mahali pa uthabiti—ambapo nguvu za Mungu si tukio la hapa na pale bali mtindo wa maisha. Hapa ndipo ukomavu unadai kwamba sio tu kutiririka katika upako katika majira fulani bali ubaki thabiti ndani yake.
Kiwango cha mia ni pale unapohama kutoka kuwa na mamlaka ya kiungu na uthabiti hadi kuwa chanzo cha ugawaji. Katika ulimwengu huu, mambo huanza kufurika kutoka kwenye roho yako. Wewe si tena mpokeaji tu au hata mchukuaji wa nguvu-unakuwa chemchemi ambayo wengine hunywa. Uhai wa Mungu ndani yako unamwagika bila kuhangaika, ukigusa maisha, kuponya mioyo iliyovunjika na kubadilisha mataifa. Huu ndio ulimwengu ambapo kivuli cha Petro kiliponya wagonjwa (Matendo 5:15) na ambapo leso za Paulo zilibeba nguvu (Matendo 19:12). Ni mahali pa ushawishi wa kiroho usio na kikomo.
Kila mwamimi ameitwa kuzaa matunda, lakini kina cha matunda hayo kinategemea kiwango wanachotenda ndani yake. Mamlaka ya Kiungu (30) lazima yaunganishwe na uthabiti (60), jambo linaloleta utele wa Roho (100). Siri ya kuvuka kutoka kiwango kimoja hadi kingine ni kuwa na njaa ya daima ya kukua, uaminifu katika utumishi, na kuimarisha uhusiano wa kina na Mungu.
MASOMO YA ZIADA: Wakolosai 1:10; Yohana 15:4-5
UJUMBE MKUU: Kila mwamimi ameitwa kuzaa matunda, lakini kina cha matunda hayo kinategemea kiwango wanachotenda ndani yake. Siri ya kuvuka kutoka kiwango kimoja hadi kingine ni kuwa na njaa ya daima ya kukua, uaminifu katika utumishi, na kuimarisha uhusiano wa kina na Mungu.
SALA: Baba, nakushukuru kwa kuniita nizae matunda katika Ufalme wako. Asante kwa neema ya kutembea katika mamlaka ya kiungu, kubaki imara na thabiti, na utele katika maisha Yako. Ninakua katika utimilifu wa yote uliyoniita niwe, nikizaa matunda yanayoishi. Kwa jina la Yesu, Amina.
LES DIMENSIONS DE LA FRUCTUACITÉ
Apôtre Grace Lubega
Marc 4:20 (KJV): D’autres reçoivent le semence dans la bonne terre; ce sont ceux qui entendent la parole, la reçoivent, et porter du fruit, trente, soixante, et cent pour un.
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Lorsque Jésus a parlé de porter des fruits en trente, soixante fois et cent fois, il ne faisait pas seulement référence à la multiplication dans un sens numérique, mais aux dimensions spirituelles de l’augmentation. Ces chiffres révèlent le parcours progressif de la maturité spirituelle et de l’efficacité dans le Royaume.
Le nombre 30 est important dans les Écritures en tant que marqueur de l’autorité divine. Jésus a commencé son ministère à l’âge de 30 ans (Luc 3:23), Joseph est entré en direction à 30 ans (Genèse 41:46) et David est devenu roi à 30 ans (2 Samuel 5:4). Cette dimension représente le point où vous commencez à marcher dans la réalité de l’autorité divine qui vous est donnée en tant que croyant. C’est là que vous réalisez que vous n’êtes pas ordinaire, mais appelé à fonctionner dans la domination. Cependant, l’autorité divine seule ne suffit pas ; elle doit être cultivée et exprimée de manière cohérente.
Soixante représente la dimension de la cohérence. C’est un lieu de fermeté – où la puissance de Dieu n’est pas seulement une expérience occasionnelle, mais un mode de vie. C’est là que la maturité exige que vous ne vous tentiez pas seulement dans l’onction à certaines saisons, mais que vous y restiez ferme.
La dimension centuple est l’endroit où vous passez du simple fait d’avoir une autorité et une cohérence divines à devenir une source de transmission. Dans ce domaine, les choses commencent à déborder de votre esprit. Vous n’êtes plus seulement un récepteur ou même un porteur de pouvoir – vous devenez une fontaine dans laquelle les autres boivent. La vie de Dieu en vous déborde sans effort, touchant des vies, guérissant les brisés et transformant les nations. C’est le royaume où l’ombre de Pierre a guéri les malades (Actes 5:15) et où les mouchoirs de Paul portaient le pouvoir (Actes 19:12). C’est le lieu d’une influence spirituelle illimitée.
Chaque croyant est appelé à porter des fruits, mais la profondeur de ce fruit dépend de la dimension dans laquelle il fonctionne. L’autorité divine (30) doit être combinée à la cohérence (60), conduisant à un débordement de l’Esprit (100). Le secret de la transition entre ces royaumes est une soif continue de croissance, une fidélité dans l’intendance et une intimité plus profonde avec Dieu.
ÉTUDE PLUS APPROFONDIE: Colossiens 1:10; Jean 15:4-5
PASSAGE EN OR: Chaque croyant est appelé à porter des fruits, mais la profondeur de ce fruit dépend de la dimension dans laquelle il fonctionne. L’autorité divine (30) doit être combinée à la cohérence (60), conduisant à un débordement de l’Esprit (100). Le secret de la transition entre ces royaumes est une soif continue de croissance, une fidélité dans l’intendance et une intimité plus profonde avec Dieu.
PRIÈRE: Père, je te remercie de m’avoir appelé à la fécondité dans ton royaume. Merci pour la grâce de marcher dans l’autorité divine, de rester ferme et cohérent, et de déborder de votre vie. Je grandis dans la plénitude de tout ce que tu m’as appelé à être, portant le fruit qui reste. Au nom de Jésus, Amen.
DE DIMENSIES VAN VRUCHTIGHEID
Apostel Grace Lubega
Markus 4:20 (HSV): “En dit zijn zij bij wie in de goede aarde gezaaid wordt: zij horen het Woord en nemen het aan en dragen vrucht, de één dertig-, en de ander zestig-, en de ander honderdvoudig.”
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Toen Jezus sprak over vrucht dragen in dertigvoudig, zestigvoudig en honderdvoudig, verwees Hij niet alleen naar vermenigvuldiging in numerieke zin, maar naar geestelijke dimensies van toename. Deze getallen onthullen de vooruitstrevende reis van geestelijke volwassenheid en effectiviteit in het Koninkrijk.
Het getal 30 is belangrijk in de Schrift als een teken van goddelijke autoriteit. Jezus begon Zijn bediening op 30-jarige leeftijd (Lukas 3:23), Jozef nam op 30-jarige leeftijd het leiderschap op zich (Genesis 41:46) en David werd koning op 30-jarige leeftijd (2 Samuël 5:4). Deze dimensie vertegenwoordigt het punt waarop je begint te wandelen in de realiteit van de goddelijke autoriteit die je als gelovige is gegeven. Het is waar je beseft dat je niet gewoon bent, maar geroepen om te functioneren in heerschappij. Goddelijke autoriteit alleen is echter niet genoeg; het moet consequent worden gekweekt en uitgedrukt.
Zestig vertegenwoordigt de dimensie van samenhangen. Het is een plek van onwrikbarhied- waar de kracht van God niet alleen een toeval ervaring is, maar een levensstijl. Dit is waar volwassenheid vereist dat je niet alleen in bepaalde seizoenen in de zalving stroomt, maar er stevig in blijft.
De honderdvoudige dimensie is waar je van het simpelweg hebben van goddelijke autoriteit en samenhangen overgaat naar het worden van een bron van overdracht. In dit rijk beginnen dingen uit je geest te stromen. Je bent niet langer alleen een ontvanger of zelfs een drager van kracht – je wordt een fontein waaruit anderen drinken. Het leven van God in jou stroomt moeiteloos over, raakt levens aan, geneest de gebrokenen en transformeert naties. Dit is het rijk waar Petrus’ schaduw de zieken genas (Handelingen 5:15) en waar Paulus’ zakdoeken kracht droegen (Handelingen 19:12). Het is de plaats van grenzeloze spirituele invloed.
Elke gelovige is geroepen om vrucht te dragen, maar de diepte van die vrucht hangt af van de dimensie waarin hij functioneert. Goddelijk gezag (30) moet worden gecombineerd met samenhang (60), wat leidt tot een overvloed van de Geest (100). Het geheim van de overgang tussen deze rijken is een voortdurende honger naar groei, trouw in rentmeesterschap en een diepere intimiteit met God.
VERDERE STUDIE: Kolossenzen 1:10; Johannes 15:4-5
HET GOUDKLOMPJE: Elke gelovige is geroepen om vrucht te dragen, maar de diepte van die vrucht hangt af van de dimensie waarin hij functioneert. Goddelijk gezag (30) moet worden gecombineerd met samenhang (60), wat leidt tot een overvloed van de Geest (100). Het geheim om tussen deze rijken te kunnen overstappen is een voortdurende honger naar groei, trouw in rentmeesterschap en een diepere intimiteit met God.
GEBED: Vader, ik dank U dat U mij roept tot vruchtbaarheid in Uw Koninkrijk. Dank U voor de genade om in goddelijke autoriteit te wandelen, onwrikbaarheid te hebben en samenhangen te blijven en over te stromen met Uw leven. Ik groei in de volheid van alles waartoe U mij hebt geroepen, en draag vrucht die blijft. In Jezus’ naam, Amen.
DIE DIMENSIONEN DER FRUCHTBARKEIT
Apostel Grace Lubega
Markus 4,20 (HFA): „Aber dann gibt es auch Menschen, die wie der fruchtbare Boden sind, auf den die Saatkörner fallen: Sie hören Gottes Botschaft, nehmen sie an und bringen Frucht, dreißig-, sechzig- oder hundertfach.“
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Als Jesus davon sprach, dreißig-, sechzig- oder hundertfache Frucht zu bringen, bezog er sich nicht nur auf die Vermehrung in einem quantitativen Sinn, sondern bezogen auf die geistlichen Dimensionen des Wachstums. Diese Zahlen verdeutlichen den schrittweisen Prozess der geistigen Reife und der Effektivität im Reich Gottes.
Die Zahl 30 ist in der Heiligen Schrift ein bedeutendes Zeichen für die göttliche Autorität. Jesus begann seinen Dienst im Alter von 30 Jahren (Lukas 3,23), Josef übernahm mit 30 Jahren eine Führungsposition (1. Mose 41,46), und David wurde mit 30 Jahren König (2. Samuel 5,4). Diese Dimension stellt den Zeitpunkt dar, an dem du beginnst, in der Realität der göttlichen Autorität zu wandeln, die dir als Gläubigem gegeben wurde. Es ist der Punkt, an dem du erkennst, dass du kein gewöhnlicher Mensch mehr bist, sondern dazu berufen wurdest, ein Leben der Autorität zu führen. Die göttliche Autorität allein reicht jedoch nicht aus; deine Autorität muss kultiviert und konsequent zum Ausdruck gebracht werden.
Sechzig steht für die Dimension der Beständigkeit. Es ist ein Zustand der Standhaftigkeit, in dem die Macht Gottes nicht nur eine gelegentliche Erfahrung ist, sondern ein Lebensstil. Hier verlangt die geistige Reife, dass man nicht nur zu bestimmten Zeiten mit der Salbung in Berührung kommt, sondern dass man beständig in ihr verweilt.
Die hundertfache Dimension ist der Zustand, in dem du nicht mehr einfach nur göttliche Autorität und Beständigkeit hast, sondern zu einer Quelle der Weitergabe wirst. In dieser Sphäre beginnen die Manifestationen aus deinem Geist zu fließen. Du bist nicht mehr ein bloßer Empfänger oder gar ein Übermittler der Kraft − du wirst zu einer Quelle, aus der andere trinken können. Das Leben Gottes in dir fließt mühelos auf andere über, verändert Leben, heilt Gebrochene und verwandelt Nationen. Dies ist die Sphäre, in welcher der Schatten des Petrus die Kranken heilte (Apostelgeschichte 5,15) und in der die Schweißtücher des Paulus Kräfte verliehen (Apostelgeschichte 19,12). Es ist die Sphäre des grenzenlosen geistlichen Wirkens.
Jeder Gläubige ist dazu berufen, Frucht zu bringen, aber die Intensität dieser Frucht hängt von der Dimension ab, in der sie wirkt. Göttliche Autorität (30-fach) muss mit Beständigkeit (60-fach) einhergehen und zu einem Überfließen des Geistes (100-fach) führen. Das Geheimnis des Übergangs zwischen diesen Sphären ist ein ständiger Hunger nach Wachstum, Treue in Bezug auf die Verantwortung und eine sich vertiefende Vertrautheit mit Gott.
WEITERFÜHRENDE STUDIE: Kolosser 1,10; Johannes 15,4-5
FAZIT: Jeder Gläubige ist dazu berufen, Frucht zu bringen, aber die Intensität dieser Frucht hängt von der Dimension ab, in der sie wirkt. Göttliche Autorität (30-fach) muss mit Beständigkeit (60-fach) einhergehen und zu einem Überfließen des Geistes (100-fach) führen. Das Geheimnis des Übergangs zwischen diesen Sphären ist ein ständiger Hunger nach Wachstum, Treue in Bezug auf die Verantwortung und eine sich vertiefende Vertrautheit mit Gott.
GEBET: Lieber Vater, ich danke Dir, dass Du mich zur Fruchtbarkeit in Deinem Königreich berufen hast. Danke für die Gnade in göttlicher Autorität zu wandeln, standhaft und beständig zu sein und mit deiner Lebensfülle überzufließen. Ich wachse in die Fülle meiner Berufung hinein und bringe Frucht, die Bestand hat. In Jesu Namen, Amen.
Posted in: Phaneroo Devotion
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